{"id":180,"date":"2023-08-18T14:58:56","date_gmt":"2023-08-18T18:58:56","guid":{"rendered":"https:\/\/revista.centrodeinvestigacion.com.ve\/?p=180"},"modified":"2024-08-26T14:22:26","modified_gmt":"2024-08-26T18:22:26","slug":"oralidad-configuracion-de-visiones-de-mundo-en-el-contexto-del-patrimonio-vivo-sucrense","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/centrodeinvestigacion.com.ve\/revistacientifica\/oralidad-configuracion-de-visiones-de-mundo-en-el-contexto-del-patrimonio-vivo-sucrense\/","title":{"rendered":"ORALIDAD: CONFIGURACI\u00d3N DE VISIONES DE MUNDO EN EL CONTEXTO DEL PATRIMONIO VIVO SUCRENSE"},"content":{"rendered":"\n<figure class=\"wp-block-pullquote\"><blockquote><p>ORALIDAD: CONFIGURACI\u00d3N DE VISIONES DE MUNDO EN EL CONTEXTO<br>DEL PATRIMONIO VIVO SUCRENSE<br><br>Orality: configuration of world viewsin in the context of living heritage of<br>sucre<br>autores:<br><strong>Bruzual, Sandra<br>Universidad de Oriente<\/strong><br>sandrabruzual@hotmail.com<br><strong>D\u00edaz, Mariela<br>Universidad de Oriente<\/strong><br>fmariela152@gmail.com<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<h4 class=\"wp-block-heading has-text-align-center\">RESUMEN<\/h4>\n\n\n\n<p>Abordar el estudio de la oralidad supone asumir el rol protag\u00f3nico de los hablantes, que en este ensayo han sido denominados \u201chablantes patrimoniales\u201d, y la importancia de la memoria como facultad que permite la transmisi\u00f3n de narraciones, mitos y leyendas en las voces sabias que han albergado durante a\u00f1os la tradici\u00f3n oral de los pueblos. Nuestro objetivo central fue reflexionar y fijar postura en torno a la oralidad como fuente primigenia de la memoria colectiva para la conformaci\u00f3n de visiones de mundo como manifestaci\u00f3n del patrimonio vivo sucrense. Te\u00f3ricamente consideramos los postulados de Ong (1994), Candau (2001), Amaya (2012), entre otros, en relaci\u00f3n con el concepto de oralidad. Nos centramos en un recorrido hermen\u00e9utico, para sumergirnos en las concepciones culturales que reconstruyen los hablantes patrimoniales del estado Sucre, sobre la base de una investigaci\u00f3n previamente realizada. La oralidad se traduce en fuente primigenia del patrimonio cultural inmaterial que vibra en cada pueblo, as\u00ed, las voces de los hablantes son una clave para interpretar sus mundos de vida y las identidades que reafirman su compromiso con la cultura y transmiten su legado memor\u00edstico a otras generaciones. <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p class=\"has-text-align-center\"><strong>ABSTRAC<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-left\"><br>Dealing with the study of orality is to assume the speakers leading role, which in this trial have been called \u00abheritage speakers\u00bb, and the importance of memory as a faculty that allows the transmission of narratives, myths and legends in the voices you know that have been home to the oral tradition of the people for years. Our central objective was to reflect and set position on orality as a primordial source of collective memory for the formation of world views as a manifestation of the living heritage of Sucre. <\/p>\n\n\n\n<p>Theoretically we consider the tenets of NGO (1994), Candau (2001), Amaya (2012), among others, in relation to the concept of orality. We focus on a hermeneutic journey, to plunge into the cultural conceptions that reconstructed heritage speakers of the Sucre State, on the basis of research previously conducted. Orality translates into primordial source of intangible cultural heritage that vibrates in every town, so the voices of the speakers are a key to interpret their worlds of life and identities that reaffirm their commitment to the culture and transmit their legacy rote to other generations.<br>Key words: orality &#8211; heritage speakers &#8211; living heritage<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center\"><strong>INTRODUCCI\u00d3N&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Si bien es com\u00fan encontrarnos con estudios referidos a la oralidad en disciplinas como la literatura o la ling\u00fc\u00edstica, desde la perspectiva del patrimonio cultural inmaterial se abre una brecha riqu\u00edsima e interesante, pues en ella encontramos una tradici\u00f3n mantenida a trav\u00e9s del tiempo que merece ser difundida. La misma fugacidad de la palabra oblig\u00f3 a un tratamiento especial, es decir, suscitar encuentros con las fuentes orales y procesar la informaci\u00f3n de manera que \u00e9sta pueda llegar a otras latitudes antes de que el olvido ocasione su desaparici\u00f3n definitiva, y con ello, una visi\u00f3n ingeniosa de lo cultural.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Estar en contacto con la experiencia particular del que cuenta, conocer esas narraciones, leyendas y mitos que nos identifican como sucrenses, fue la motivaci\u00f3n primaria de una investigaci\u00f3n que realizamos y de la cual hemos derivado luego las reflexiones que en este ensayo se presentan. . Reconocernos en un pasado que se actualiza a trav\u00e9s de la palabra hablada, del verbo libre y vivo, es sin duda, una redefinici\u00f3n de la idiosincrasia que late en las voces de los hablantes patrimoniales, y esto es una puerta de enlace entre la memoria colectiva, la identidad y la conformaci\u00f3n de lo cultural como manifestaci\u00f3n de ese patrimonio que vive en el alma sucrense.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Partimos de esa \u201crevalorizaci\u00f3n\u201d de los agentes humanos (hablantes patrimoniales), que nos condujeron a revestir de importancia a ese conjunto de saberes que albergan y son transmitidos de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Por ello,fue necesario instaurar una dial\u00f3gica y dial\u00e9ctica para definir los ejes tem\u00e1ticos a desarrollar en nuestro trabajo, abord\u00e1ndolos desde nuestra interacci\u00f3n con el punto de vista de algunos autores, para, desde esa polifon\u00eda, precisar el sentido epist\u00e9mico de nuestro discurso. Un campo te\u00f3rico importante est\u00e1 referido a los hablantes patrimoniales, nombre que les hemos dado a los informantes claves que son pieza fundamental en este estudio. Constituimos as\u00ed un eje tem\u00e1tico que subrayara el papel protag\u00f3nico de estas voces que comparten su sabidur\u00eda al transmitirla de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Como parte de nuestro recorrido argumental, generamos una reflexi\u00f3n detallada de los significados culturales que se posicionan desde los senderos te\u00f3ricos para considerar la oralidad como espacio para atesorar la cultura y su influencia en la configuraci\u00f3n del patrimonio vivo. Desde los mundos de vida de cada hablante patrimonial, asistimos al encuentro de un pasado que se actualiza constantemente y revela la importancia de la palabra que palpita en cada reminiscencia como s\u00edmbolo innegable de su herencia patrimonial.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Desde nuestra postura, para que la oralidad mantenga su lugar privilegiado y patrimonializable, es preciso que se geste un proceso de transmisi\u00f3n continuo entre los portadores de la memoria colectiva y los individuos que conforman la sociedad, pues, ser\u00e1 \u00e9sta quien decida qu\u00e9 es o no, patrimonio cultural. De manera que la recepci\u00f3n de las narraciones de los hablantes patrimoniales pasa por una especie de reconocimiento donde la comunidad busca elementos identitarios que reafirmen su arraigo por las costumbres ancestrales de su regi\u00f3n, mismos que han sido transmitidos de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La oralidad se conjuga con la memoria y encuentra en las voces de los hablantes patrimoniales un canal riqu\u00edsimo que debe ser aprovechado ampliamente. Para ello, son necesarios trabajos de investigaci\u00f3n que resalten la labor de estos patrimonios vivos que enaltecen la cultura sucrense y el compromiso de difundir las narraciones para trascender fronteras.<\/p>\n\n\n\n<p>2. <strong>El patrimonio vivo en el \u00e1mbito de la oralidad&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Podemos comprender la oralidad, desde nuestro inter\u00e9s investigativo, como un v\u00ednculo que une el pasado con el presente. Quien rememora, en cierto modo, actualiza el recuerdo. Claro est\u00e1, como ocurr\u00eda en \u00e9pocas como el Medioevo, la memoria puede jugar un papel multiplicador y, en ese sentido, ampl\u00eda la historia del que cuenta, por lo que la oralidad siempre correr\u00e1 el riesgo de cambiar aspectos en lo narrado. Sin embargo, nuestro inter\u00e9s es interpretar c\u00f3mo el patrimonio vivo se contextualiza en el \u00e1mbito de la oralidad desde la consideraci\u00f3n de los hablantes patrimoniales (Bruzual:2016) que reflejan la memoria colectiva de los pueblos y, en consecuencia, su visi\u00f3n de lo cultural.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;De este modo, lo plantea Amaya (2012:3), en su trabajo Patrimonio cultural y nuevas tecnolog\u00edas: el caso del proyecto de cultura oral; al hablar de la valoraci\u00f3n de la cultura oral:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Hablar de cultura oral nos remite al car\u00e1cter de patrimonializable de la misma y por tanto de la posibilidad de ser seleccionada dentro del ingente n\u00famero de bienes culturales de nuestro entorno, valorarla como significativamente cultural y actuar sobre ella, pasando desde su conocimiento hasta los diversos campos de su gesti\u00f3n.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>El autor, desde su visi\u00f3n epist\u00e9mica, le confiere a la cultura oral la importancia que el concepto hol\u00edstico de patrimonio cultural comprende, pues, est\u00e1 conformado por una variedad de bienes materiales e inmateriales de los cuales la oralidad es parte fundamental.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Existen historias que nacen de la tradici\u00f3n oral y que forman parte del patrimonio inmaterial de un pueblo, tal como lo asume Amaya (2012:4): \u201cPodr\u00eda definirse el patrimonio intangible como el conjunto de manifestaciones no materiales de la cultura vern\u00e1cula, es decir, las obras colectivas que emanan de una cultura y se basan en la tradici\u00f3n.\u201d Tradiciones que son transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n y son modificadas con el transcurso del tiempo mediante lo que el autor denomina \u201cproceso de recreaci\u00f3n colectiva\u201d. Este proceso podemos percibirlo en los mundos de vida de los hablantes patrimoniales que develan con sus narraciones aspectos que fortalecen la tradici\u00f3n oral. La oralidad se hace parte del d\u00eda a d\u00eda de los seres humanos y los m\u00e1s ancianos depositan su memoria, a trav\u00e9s de la palabra hablada, en los m\u00e1s j\u00f3venes, que ser\u00e1n el relevo para procurar que las tradiciones se mantengan en el tiempo. Tradici\u00f3n que ha permanecido durante siglos en los pueblos ind\u00edgenas latinoamericanos, a pesar de que algunos han conocido la escritura, como los mayas, por ejemplo. La oralidad no ha perdido su valor. Nos define como humanos y las culturas orales se valen de la memoria para reproducir el pensamiento.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Nos apegamos a lo que Amaya llama el car\u00e1cter \u201cpatrimonializable\u201d de las culturas orales, lo que a nuestro juicio, le confiere un valor significativo a las producciones que se generan en la tradici\u00f3n oral de los pueblos. Evidentemente, entendemos que s\u00f3lo conociendo las narraciones, costumbres, leyendas, mitos, entre otras expresiones orales, podremos comprender la carga cultural que \u00e9stas tienen en las comunidades y la concepci\u00f3n que los hablantes patrimoniales le otorgan.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>De manera que la etiqueta de \u201cpatrimonializable\u201d a la que se refiere Amaya, contiene toda una carga de subjetividades que deben ser valoradas, pues han conformado los cimientos donde se ha edificado la tradici\u00f3n cultural de los pueblos que creen en el poder de la oralidad como veh\u00edculo de transmisi\u00f3n de los saberes ancestrales que les han sido legados generacionalmente.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Ong (1994:20) plantea que la tradici\u00f3n oral no posee el car\u00e1cter de permanencia que poseen los textos escritos y, por eso sostiene que \u201ccuando una historia oral relatada a menudo no es narrada de hecho, lo \u00fanico que de ella existe en ciertos seres humanos es el potencial de contarla\u201d; lo que nos impulsa a valorar las producciones orales que los hablantes patrimoniales comparten cada vez que son rememoradas.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Compartimos la concepci\u00f3n epistemol\u00f3gica de Ong porque su prop\u00f3sito es resaltar el car\u00e1cter primario de lo oral, la capacidad que algunos individuos tienen para narrar vivencias, historias, cuyo \u00fanico soporte est\u00e1 representado en esa memoria que se niega a perder expresiones orales que fundamentan su idiosincrasia.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Ong (op. cit. p. 42) afirma que \u201cexpresar la experiencia con palabras (lo cual no significa transformarla por lo menos en cierta medida, que no falsificarla) puede producir su recuerdo\u201d; lo que corroboramos con la realizaci\u00f3n de encuentros con hablantes patrimoniales de la regi\u00f3n sucrense en una investigaci\u00f3n realizada, quienes se adentraron en sus mundos de vida para describir episodios no s\u00f3lo experimentados por ellos, sino tambi\u00e9n por otros y que han sido contados generacionalmente.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Apoyados en la memoria, los hablantes patrimoniales actualizan sus recuerdos cada vez que cuentan, cada vez que penetran en el tiempo pasado, conscientes de la importancia que poseen todos esos saberes que han sido almacenados durante a\u00f1os y que constituyen un valioso bagaje cultural que se debe salvaguardar, pues, en ello reside la fuerza de la tradici\u00f3n oral de los pueblos.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Los hablantes patrimoniales hacen uso de lo que Ong (1994:41) llama \u201cpautas mnemot\u00e9cnicas\u201d para estimular la memoria. Las repeticiones, por ejemplo, fijan los acontecimientos y, aunque no negamos que pueda haber alteraciones, lo importante es que se mantenga la esencia del hecho cultural. La oralidad es fuente primigenia de patrimonio vivo. Es la raz\u00f3n de ser de esos cultores que han preservado tradiciones, creencias, narraciones, etc., y que han podido transmitirla de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n para preservar lo esencial: la chispa que enciende el hecho memor\u00edstico.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La tradici\u00f3n oral puede apoyarse en la tradici\u00f3n escrita para difundir la memoria, sin embargo, existen comunidades que se apoderan de su tradici\u00f3n cultural s\u00f3lo a trav\u00e9s de la oralidad. De acuerdo con Candau (2001:105), \u201cla tradici\u00f3n escrita va a facilitar el trabajo de los portadores, guardianes y defensores de la memoria\u201d. Es precisamente aqu\u00ed donde se centr\u00f3 parte de nuestro inter\u00e9s investigativo en la regi\u00f3n sucrense, pues se trat\u00f3 de valorar el patrimonio vivo sucrense , de develar hasta d\u00f3nde llegan esas tradiciones, mitos, leyendas, entre otros, que los hablantes patrimoniales han conservado de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Conocer lo que guarda la memoria colectiva de una regi\u00f3n, registrarlo, nos permitir\u00eda difundir, mucho m\u00e1s, ese tesoro que el tiempo y el olvido amenazan.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>En palabras de Candau (op. cit. p. 116), \u201ctransmitir una memoria, y hacer vivir de ese modo una identidad, no consiste en legar apenas un contenido, sino una manera de ser en el mundo\u201d. Vemos c\u00f3mo memoria, identidad y tradici\u00f3n oral, operan con fuerzas intr\u00ednsecas que permiten que la oralidad siga teniendo el privilegio que posee, lo que nos define como seres humanos.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Hay en los planteamientos de Candau una evidente preocupaci\u00f3n por la conservaci\u00f3n de las tradiciones y se refiere a las que son transmitidas como las que m\u00e1s se aproximan a \u201cuna memoria vulnerable que se debilita d\u00eda a d\u00eda; en una supervivencia que, poco a poco, se separa de la vida misma del grupo hasta desaparecer completamente\u201d. (op. cit. p. 120). Lo que nos convoc\u00f3 a la valoraci\u00f3n de esos seres humanos que, como dice Ong (1994), tienen la capacidad de memorizar y narrar hechos, habilidades, costumbres, mitos, etc., continuamente y que adem\u00e1s, se preocupan por transmitir a otros individuos m\u00e1s j\u00f3venes sus saberes.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Candau se refiere a la transmisi\u00f3n de las tradiciones e inferimos que la oralidad est\u00e1 intr\u00ednseca en ese proceso pues, la palabra hablada es el veh\u00edculo primario por excelencia que permite heredar el patrimonio inmaterial que se traduce en mito, danza, poes\u00eda, gastronom\u00eda, m\u00fasica, entre otras manifestaciones del alma popular. De esta manera lo considera el autor, quien se\u00f1ala:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Doctrinas, cuentos, relatos, mitos inscriptos en una trama narrativa, son las piedras angulares de memorias fuertemente estructuradas que contribuyen, en el seno de un grupo o de una sociedad, a orientar perdurablemente las representaciones, las creencias y las opiniones, y a mantener la ilusi\u00f3n de su comunidad absoluta y un\u00e1nime.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Candau alude a \u201cgrandes medios\u201d que se encargan de repetir y multiplicar esta memoria y, entre ellos est\u00e1 la familia como organizaci\u00f3n capaz de defender, profundizar, valorar y salvaguardar aquello que los identifica. Es aqu\u00ed donde coincidimos con el autor porque hemos planteado que los hablantes patrimoniales son una representaci\u00f3n de un grupo familiar que ha hecho de la tradici\u00f3n oral su forma de vida, al ser transmisores de los saberes ancestrales de su pueblo.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Al referirse la tradici\u00f3n oral a un pasado que se actualiza en el presente, lo imaginario se incorpora a ella. Pr\u00e1ctica antigua, si recordamos a los juglares que llevaban, de pueblo en pueblo, haza\u00f1as e historias cargadas de la inventiva art\u00edstica de los mismos. De esta manera, procede la oralidad en nuestros d\u00edas: nunca podremos saber qu\u00e9 le agregan o qu\u00e9 le quitan a lo narrado. Adem\u00e1s, inferimos que cada generaci\u00f3n coloca su propio sello, sin que ello signifique que pierde credibilidad. La esencia ha de mantenerse, y, en ese sentido, traspasa las fronteras del tiempo.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En este orden de ideas, Candau afirma (2001:121):&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La transmisi\u00f3n es tanto emisi\u00f3n como recepci\u00f3n. La eficacia de esta transmisi\u00f3n \u2013 es decir: la reproducci\u00f3n de una visi\u00f3n del mundo, de un principio de orden, de modos de inteligibilidad de la vida social- supone la existencia de productores de la memoria \u201cautorizados\u201d para transmitir: familia, ancestros, jefe, maestro, preceptor, guerrero, sacerdote, etc. En la medida en que estos sean reconocidos por los \u201creceptores\u201d como los depositarios de la memoria \u201cverdadera\u201d y leg\u00edtima, la transmisi\u00f3n social asegurar\u00e1 la reproducci\u00f3n de memorias fuertes.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;De acuerdo con la cita, la tradici\u00f3n se \u201coficializa\u201d entre la comunidad y puede expandirse, gracias al poder de la palabra, de la oralidad que se reproduce en los herederos de este legado ancestral. Los hablantes patrimoniales se han ganado el reconocimiento del grupo social que ha internalizado la importancia de mantener vivas las tradiciones y por eso asumen la recepci\u00f3n de las narraciones con un sentimiento de pertenencia que es fundamental en la salvaguardia del patrimonio cultural.<\/p>\n\n\n\n<p>Si bien el t\u00e9rmino de \u201cmemorias fuertes\u201d nos remite a individuos j\u00f3venes, el autor menciona como \u201cdepositarios\u201d a los de m\u00e1s edad, y es l\u00f3gico pensar en la transmisi\u00f3n acertada, es importante conservar lo que atesoran porque esta memoria representa la identidad de una comunidad que tiene en la tradici\u00f3n oral una riqueza ancestral que se ha mantenido durante generaciones y conforma parte importante de su patrimonio inmaterial.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Aunque la preservaci\u00f3n del pasado es relativa, la tradici\u00f3n oral de los pueblos ha mantenido sus ra\u00edces gracias al poder de la palabra hablada. Hemos se\u00f1alado que pueda que las historias, las narraciones, las leyendas, cambien o se modifiquen a lo largo del tiempo, pero no as\u00ed la esencia que las define como hecho cultural. Es decir, un mito puede variar en algunos detalles pero el hilo narrativo permanece aunque los episodios se encuentren con omisiones involuntarias por parte del que cuenta.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Es importante destacar tambi\u00e9n la convivencia de lo oral con lo escrito. La escritura surgi\u00f3, como hemos visto, gracias a muchas razones y, sin duda, una de las m\u00e1s importantes es la necesidad de preservar lo oral. Es por ello que la escritura no ha podido ni podr\u00e1 sepultar la oralidad. La palabra hablada reproduce la memoria, mantiene viva la cultura de tradici\u00f3n oral.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En este orden de ideas, Havelock (1998:42), sostiene:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Los secretos de la oralidad, por consiguiente, no se encuentran en el comportamiento del lenguaje seg\u00fan se lo intercambian en la conversaci\u00f3n, sino en el lenguaje utilizado para almacenar informaci\u00f3n en la memoria. Este lenguaje tiene que cumplir dos requisitos: debe ser r\u00edtmico y debe ser narrativizado.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En nuestro contacto con los hablantes patrimoniales, podemos decir que ambos requisitos se cumplen. Existe un ritmo que permite llevar el hilo de las historias, de las vivencias y \u00e9stas son narradas ubic\u00e1ndose en espacios concretos, con la presencia de personajes, costumbres, que van apareciendo en la escena memor\u00edstica del que habla.<\/p>\n\n\n\n<p>De la postura epist\u00e9mica de Havelock, asumimos la importancia que le otorga al lenguaje para que la informaci\u00f3n permanezca en la memoria y se reproduzca constantemente y a la convivencia de la oralidad y la cultura escrita pues, considera como un error que sean consideradas como excluyentes. El autor afirma que \u201cla tradici\u00f3n, s\u00f3lo puede almacenarse en un lenguaje que es memorizado y transmisible de una generaci\u00f3n a la siguiente\u201d, (op. cit. p. 41), de manera que los hablantes patrimoniales encuentran en la repetici\u00f3n, en la narraci\u00f3n como forma de expresi\u00f3n, los mecanismos naturales para fortalecer sus saberes.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Havelock afirma que \u201cdebemos dejar que nuestra herencia oral siga funcionando. Por limitadas que sean sus formas de expresi\u00f3n y cognici\u00f3n \u2013 r\u00edtmicas, narrativizadas, orientadas a la acci\u00f3n \u2013 constituyen un complemento necesario para nuestra conciencia escrita abstracta\u201d, (op. cit. p. 44). De hecho, nos encontramos con leyendas que la literatura venezolana ha registrado como tradiciones orales, pero narradas por los hablantes patrimoniales adquieren matices que la escritura no alcanza a describir, de all\u00ed la importancia de una investigaci\u00f3n que asume la oralidad como la capacidad humana que se fortalece con las reminiscencias de los portadores de memoria.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Narrar es un don que en las voces de los hablantes patrimoniales se convierte en una habilidad que pudimos aprovechar en la investigaci\u00f3n que realizamos para generar fundamentos te\u00f3rico- cr\u00edticos en torno a la memoria colectiva. Memoria que se hace palabra en constructos narrativos que se han mantenido durante a\u00f1os gracias a los \u201ch\u00e1bitos ling\u00fc\u00edsticos orales\u201d que \u201cforman parte de nuestra herencia biol\u00f3gica\u201d; tal como lo rese\u00f1a Havelock (op. cit. p. 42), en su interesante art\u00edculo.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En este orden de ideas, consideramos apropiado el concepto de oralidad que Pacheco (1992:35), expone en su libro La comarca oral:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>\u2026una aut\u00e9ntica econom\u00eda cultural, relativamente aut\u00f3noma, que implica \u2013 en relaci\u00f3n directa con ese predominio o exclusividad de la palabra oral- el desarrollo de peculiares procesos po\u00e9ticos, concepciones del mundo, sistemas de valores, formas de relaci\u00f3n con la comunidad, con la naturaleza, con lo sagrado, usos particulares del lenguaje, nociones de tiempo y espacio y, por supuesto, ciertos productos culturales con caracter\u00edsticas espec\u00edficas que difieren en mayor o menor grado, pero de manera siempre significativa, de sus equivalentes en culturas dominadas por la escritura, la imprenta o los medios electr\u00f3nicos.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>&nbsp;Es as\u00ed como la oralidad de la que se apropian los hablantes patrimoniales, revela concepciones de un mundo de vida que son asumidos desde una memoria que se actualiza con la narraci\u00f3n de eventos o habilidades que han sido transmitidas de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, aprovechando esa \u201ceconom\u00eda cultural\u201d a la cual hace referencia Pacheco, pues el lenguaje como cualidad humana natural permite que el hombre conviva con sus semejantes compartiendo habilidades, mundos de vida, concepciones culturales sobre innumerables aspectos (por ejemplo, formas de vestir, creencias, mitos, entre otros), que enriquecen su visi\u00f3n de mundo.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La oralidad se convierte en la mejor herramienta para apropiarse de la historia de una comunidad que, en el caso de los hablantes patrimoniales, ha sido el hogar de toda la vida y de la cual atesoran experiencias que se hacen voz compartida en un intento por salvaguardar la identidad de sus pueblos. La definici\u00f3n de oralidad que nos ofrece Pacheco, nos convoca al realce de las capacidades innatas del ser humano que hist\u00f3ricamente han predominado en un mundo sujeto \u2013 en su gran mayor\u00eda- a la tecnolog\u00eda.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Cabe resaltar que la oralidad es el punto de encuentro con el pasado fundante no s\u00f3lo de comunidades y pueblos, sino tambi\u00e9n con la g\u00e9nesis de las tradiciones orales, modos de vida, oficios y habilidades que han permanecido como sello identitario de la cultura sucrense.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>De esta manera, Ong (1994:77), sentencia:<\/p>\n\n\n\n<p>\u2026en su constituci\u00f3n f\u00edsica como sonido, la palabra hablada proviene del interior humano y hace que los seres humanos se comuniquen entre s\u00ed como interiores conscientes, como personas, la palabra hablada hace que los seres humanos formen grupos estrechamente unidos.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Hemos referido, anteriormente, que los hablantes patrimoniales, por lo general, transmiten ese saber que atesoran en sus memorias entre los miembros de su propia familia; lo que coadyuva en la preservaci\u00f3n de tradiciones, narraciones, conocimientos, entre otros, que son transferidos al resto de la comunidad a trav\u00e9s de la oralidad. Vemos en esta convivencia, el motor que impulsa la tradici\u00f3n oral que, en cualquiera de sus manifestaciones, es parte fundamental del patrimonio cultural, del patrimonio vivo que, desde el alma popular sucrense, eleva su voz a trav\u00e9s de la experiencia subjetiva de estos hacedores de cultura.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En la Convenci\u00f3n sobre la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003), la UNESCO incluye las tradiciones y expresiones orales y le otorga especial relevancia a la lengua, a lo oral, como el veh\u00edculo que permite que dicho patrimonio sea transmitido y conservado.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p>En este sentido, Repetto (2006), afirma que:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>\u2026la oralidad es un componente importante del patrimonio&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>cultural inmaterial y dentro de las sociedades&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>tradicionales, es la forma fundamental que tiene el&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>hombre para relacionarse en todos los aspectos de la vida&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>con sus semejantes y con la naturaleza.&nbsp;<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n<p>De acuerdo con el autor, existe todo un bagaje cultural en las comunidades que debe ser preservado; es por ello, que consideramos como fundamento indudable la labor de los hablantes patrimoniales dentro de la sociedad a la que pertenecen y la importancia de que ellos mismos reconozcan que son el patrimonio vivo del estado y, en tal sentido, se les debe otorgar una valoraci\u00f3n justa y necesaria. Como patrimonio cultural inmaterial, los hablantes patrimoniales expresan oralmente el arraigo cultural que los convierte en patrimonio vivo y que se recrea continuamente a trav\u00e9s de los miembros de la comunidad a la que pertenecen.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Compartimos con Repetto sus concepciones epistemol\u00f3gicas sobre la oralidad pues, como ya lo hemos venido comentando en nuestro recorrido te\u00f3rico por los diferentes autores, \u00e9sta representa la forma natural con la que el hombre se comunica y hace vida social. Inclusive, la tecnolog\u00eda hace uso de ella porque los mecanismos escritos (mensajes de texto, chats, email, entre otros), no sustituyen el poder de la palabra hablada y, en ese sentido, incorporan los mecanismos que permiten que la voz de los interlocutores traspase el espacio y la distancia, verbigracia: las videoconferencias. Es a trav\u00e9s de la oralidad como podemos convivir en una sociedad y manifestar por medio del habla que fuimos bendecidos con esta cualidad que nos define como seres humanos.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La oralidad, como veh\u00edculo de transmisi\u00f3n de tradiciones, narraciones, mitos, leyendas, gastronom\u00eda, etc., es el motor que impulsa a mantener vivo el patrimonio inmaterial del estado Sucre. Esta \u201cherencia que se transmite, tambi\u00e9n experimenta cambios cre\u00e1ndose, recre\u00e1ndose o invent\u00e1ndose; puesto que es un patrimonio en uso\u201d. As\u00ed lo refiere Marcos (2010:4), en su art\u00edculo: El patrimonio como representaci\u00f3n colectiva. La intangibilidad de los bienes culturales; quien a\u00f1ade que \u201clo que importa para que una cultura est\u00e9 viva no son los objetos, sino el conocimiento y la informaci\u00f3n que se posea sobre ellos\u201d.&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La tradici\u00f3n oral de los pueblos descansa en los hombros de los hablantes patrimoniales y, seg\u00fan lo afirma Gonz\u00e1lez (2012:5), en su art\u00edculo La oralidad: tradici\u00f3n ancestral para preservaci\u00f3n de la memoria colectiva:&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La fuerza de la tradici\u00f3n radica en la parte sagrada que la vincula directamente con la creencia de los pueblos, lo que conlleva a la sacralizaci\u00f3n, por ello el mito es importante y la oralidad es una tradici\u00f3n, ya que est\u00e1 abocada a llegar a todos los miembros de la comunidad y del pueblo, saliendo de las paredes de las academias, como podr\u00edan ser los lugares de ense\u00f1anza o instituciones culturales, buscando su incorporaci\u00f3n en los juegos infantiles, las reuniones de j\u00f3venes y adolescentes, en la vida cotidiana de los adultos, para lograr un inter\u00e9s sobre las historias contadas por los ancianos, quienes como dice Maurice Halbwachs, son los guardianes de la tradici\u00f3n, ya que en ellos reposa una buena parte de la memoria colectiva, muchas veces, incluso porque son testigos de los hechos contados.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>En esta extensa e interesante cita de Gonz\u00e1lez, corroboramos, una vez m\u00e1s, c\u00f3mo las creencias de los m\u00e1s ancianos pasan de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n y se transforman en punto de referencia de la cultura de un pueblo. Los ancianos narradores \u2013 nuestros hablantes patrimoniales \u2013 han contado a otros individuos de la comunidad, m\u00e1s j\u00f3venes, lo que la memoria les permite acerca de sus experiencias, del mundo de vida del cual se apropiaron a trav\u00e9s de la palabra; conservando as\u00ed la tradici\u00f3n oral de la comunidad.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Gonz\u00e1lez asume la oralidad como una tradici\u00f3n en la que deben participar los integrantes de la comunidad, apropiarse de las manifestaciones orales y recrearlas en sus labores diarias, poniendo como ejemplo los juegos infantiles, la cotidianidad de j\u00f3venes y adultos, entre otras, de manera que puedan captar la atenci\u00f3n acerca de las narraciones ancestrales que los m\u00e1s ancianos cuentan para convertirse en multiplicadores de las mismas. Del mismo modo, enfatiza la importancia de la presencia de estos guardianes que son patrimonio vivo de un pueblo y merecen ser protegidos pues, en ellos se mantiene la memoria que los identifica culturalmente.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Nuestros pueblos sucrenses tienen en sus hablantes patrimoniales una inimaginable riqueza cultural que hemos tenido la gran oportunidad de compartir a lo largo de las entrevistas realizadas a cada uno de ellos, siendo de particular inter\u00e9s las historias, mitos, leyendas, costumbres gastron\u00f3micas, entre otros, que se gestan no s\u00f3lo en la memoria de los ancianos sino tambi\u00e9n en la tradici\u00f3n oral de la sociedad a la cual pertenecen.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En su art\u00edculo: Tradiciones orales: fuente viva del saber popular, Gil (2011:78), considera la importancia de \u201cintentar comprender e interpretar la tradici\u00f3n oral, no s\u00f3lo como narraciones fant\u00e1sticas sino como di\u00e1logos de saberes sobre el pasado, que permitan un acercamiento con el presente\u2026\u201d; lo que sin duda, conlleva a un encuentro con un patrimonio que no es inm\u00f3vil sino que se actualiza en las voces de los hablantes patrimoniales, \u201cde esas voces guardadas en el silencio, de esas voces sin rostro, de la memoria m\u00edtica que narra desde la vivencia, desde el texto oral como fen\u00f3meno de la cercan\u00eda, de proximidad al otro\u201d. (\u00eddem). Se trata de narraciones que se hacen palabra compartida desde mundos de vida particulares y se transmitieron generacionalmente y hoy son la impronta de la memoria colectiva de los pueblos que representan.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Gil reflexiona en torno a la interpretaci\u00f3n de \u201cdi\u00e1logos de saberes\u201d que est\u00e1n inmersos en las narraciones que conforman la tradici\u00f3n oral de un pueblo, otorg\u00e1ndole especial atenci\u00f3n a las vivencias que forman parte de un pasado que nos puede explicar el presente. De all\u00ed que coincidamos con la autora en la necesidad de abordar la oralidad desde una visi\u00f3n hol\u00edstica en la que todos los aspectos confluyen en el poder de la palabra, en la capacidad memor\u00edstica de los hablantes patrimoniales.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><strong>2. A manera de cierre&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Hemos realizado un recorrido por los postulados epist\u00e9micos de varios autores que consideran la oralidad como fuente primigenia de la memoria colectiva y, al mismo tiempo, hemos ido fijando posici\u00f3n en torno a esas concepciones. Fundamentales son los aportes de Ong (1994), quien le confiere especial inter\u00e9s a la palabra hablada como veh\u00edculo que permite la comunicaci\u00f3n entre los seres humanos y define la oralidad como una tecnolog\u00eda primaria que no ha podido ser sepultada por la tecnolog\u00eda del mundo moderno. En ese mismo orden de ideas, est\u00e1n las concepciones de Pacheco (1992) y Repetto (2006), en las que realzan la capacidad innata del ser humano de comunicarse, de ser en el mundo, gracias al poder de la oralidad.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Resulta tambi\u00e9n valiosa y substancial la concepci\u00f3n de Gonz\u00e1lez (2012), por cuanto asume la oralidad como una tradici\u00f3n, de all\u00ed que es condici\u00f3n <em>sino que<\/em> <em>no<\/em> la presencia de hablantes patrimoniales que transmitan sus saberes, pero tambi\u00e9n lo es la participaci\u00f3n constante de la comunidad que se interese por las narraciones de los mismos y comprendan, a trav\u00e9s de ellas, la riqueza oral de su patrimonio cultural inmaterial. Otro autor que considera a los \u201cproductores de la memoria\u201d como sujetos imprescindibles para la comunicaci\u00f3n de saberes patrimonializables, es Candau (2001), quien enfatiza la necesidad de que los hablantes patrimoniales sean reconocidos por la comunidad como portadores de una memoria \u201cverdadera y leg\u00edtima\u201d que los cataloga como patrimonio vivo de un pueblo.\u00a0<\/p>\n\n\n\n<p>Nos apegamos a estas consideraciones epistemol\u00f3gicas porque en nuestra investigaci\u00f3n asumimos la oralidad no s\u00f3lo como capacidad innata del ser humano, sino tambi\u00e9n como fuente primigenia de la memoria colectiva que revive en las voces de los hablantes patrimoniales. Del mismo modo, valoramos el papel de la oralidad a lo largo de la historia de las civilizaciones por cuanto nos permite reconocer su permanencia a trav\u00e9s del tiempo en un mundo que se hace cada vez m\u00e1s tecnol\u00f3gico y alejado del contacto con nuestros semejantes.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Los hablantes patrimoniales son esas personas de edad m\u00e1s o menos avanzada que viven en las comunidades y han transmitido lo que atesoran en sus memorias. Generalmente, son miembros de una misma familia quienes mantienen la tradici\u00f3n oral de una regi\u00f3n. En ellos se da una especie de don natural para memorizar y contar, por lo que mantienen vivas las historias que forman parte de su idiosincrasia.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>REFERENCIAS BIBLIOGR\u00c1FICAS&nbsp;<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Amaya, S. (2012). <em>Patrimonio cultural y nuevas tecnolog\u00edas: el caso del Proyecto de cultura oral. <\/em>Recuperado de: www.fes web.org\/uploads\/files\/modules\/congress\/10\/grupes&#8230;\/723.pdf.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Candau, J. (2001). <em>Memoria e identidad<\/em>. Buenos Aires: Ediciones del sol&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Gil T., A. (2011). Tradiciones orales: fuente viva del saber popular. En <em>revista Cifra Nueva<\/em>, N\u00ba <em>24<\/em>, 75- 84.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Gonz\u00e1lez, J. (2012). La oralidad: tradici\u00f3n ancestral para preservaci\u00f3n de la memoria colectiva. En <em>Revista Arshist\u00f3rica . <\/em>Recuperado de: www. Ars historia. Ufrj. Br \/ index. php \/ anteriores\/ 2- uncategoriscd\/ La- oralidad- tradici\u00f3n ancestral- para- preservaci\u00f3n- de- la- memoria- colectiva.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Guti\u00e9rrez O., S. (2000). <em>Temas, remas, focos, t\u00f3picos y comentarios<\/em>. Madrid: Arco Libros, S. L.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Halbwachs, M. 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Recuperado de: www. oei. es\/ pensariberoam\u00e9rica \/ ric 08 a06.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>ORALIDAD: CONFIGURACI\u00d3N DE VISIONES DE MUNDO EN EL CONTEXTODEL PATRIMONIO VIVO SUCRENSE Orality: configuration of world viewsin in the context of living heritage ofsucreautores:Bruzual, SandraUniversidad de Orientesandrabruzual@hotmail.comD\u00edaz, MarielaUniversidad de Orientefmariela152@gmail.com RESUMEN Abordar el estudio de la oralidad supone asumir el rol protag\u00f3nico de los hablantes, que en este ensayo han sido denominados \u201chablantes patrimoniales\u201d, y 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